Préambule

Dans l’histoire contemporaine, peu de tragédies réunissent autant de couches d’injustice, de culpabilité et de manipulation morale que celle du conflit israélo-palestinien. On prétend souvent le réduire à une querelle religieuse ou à un choc de civilisations, alors qu’il s’agit avant tout d’un enchevêtrement de décisions politiques coloniales, de méprises stratégiques, et de refus d’écouter les peuples.

La création de l’État d’Israël en 1948, sur fond de compensation morale post-Shoah, a été perçue comme une réparation par l’Occident, mais une dépossession pour les Palestiniens. Pire encore : à l’humiliation historique s’est ajoutée une stigmatisation contemporaine, liant la cause palestinienne à la menace terroriste. Une lecture biaisée, qui masque la vérité humaine derrière une étiquette simplificatrice.

1. Une compensation morale mal dirigée

Le plan de partage de l’ONU de 1947, qui proposait la création de deux États en Palestine (un juif, un arabe), a été conçu dans un contexte de culpabilité à vif en Europe, juste après la Shoah. Le monde occidental, encore témoin des camps d’extermination et du sort tragique des Juifs d’Europe, a voulu offrir un refuge, un avenir, une terre. L’intention était compréhensible, même louable.

Mais elle s’est concrétisée au mépris d’un autre peuple, les Palestiniens, qui n’étaient responsables ni de l’antijudaïsme chrétien, ni du nazisme, ni de la collaboration des gouvernements européens. En offrant une terre pour se faire pardonner, les puissances occidentales l’ont tout simplement prise à un autre peuple. Cette double faute historique n’a jamais été réparée.

2. Le silence des décisions humaines

La suite est connue : guerre de 1948, exode des Palestiniens (la Nakba), occupation de nouveaux territoires en 1967, refus d’appliquer les résolutions de l’ONU, impunité pour les colonies israéliennes, impuissance de la diplomatie. Au fil des décennies, toutes les voies humaines de résolution ont échoué : ni les accords d’Oslo, ni les conférences de paix, ni les pressions internationales n’ont abouti à une reconnaissance équitable des droits du peuple palestinien.

Quand il n’y a aucune foi dans les décisions humaines, la religion débarque.

Privé de recours juridique, de résolution politique, de souveraineté territoriale, un peuple humilié se tourne vers ce qu’il lui reste : la foi, l’identité, parfois le sacrifice. Cette spiritualisation de la souffrance, quand elle est instrumentalisée, devient alors un levier de radicalisation. Ce n’est pas une fatalité religieuse, mais une conséquence politique directe de l’abandon.

3. Le glissement moral : de l’humiliation à la diabolisation

Depuis les années 2000, et particulièrement après le 11 septembre 2001, le raccourci mental entre « Palestinien » et « terroriste islamiste » s’est installé dans l’opinion publique occidentale. On ne parle plus des droits bafoués, mais des « risques sécuritaires ». On ne parle plus des colonies illégales, mais des roquettes de la terreur. On ne voit plus les enfants tués à Gaza, mais le Hamas.

Ce glissement est profondément pervers : il renverse la charge morale. Le peuple humilié devient menace. L’occupé devient dangereux. L’opprimé devient suspect. Et la communauté internationale s’accommode de cette inversion, tant elle est pratique pour justifier l’inaction.

4. Reprendre le fil de la justice

Il ne s’agit pas de nier l’existence d’actes terroristes. Mais de rappeler qu’un acte isolé ou même une organisation radicale ne peut effacer la légitimité historique et humaine d’un peuple à disposer de lui-même.

Il est temps de sortir de cette logique piégée qui consiste à blâmer les effets tout en entretenant les causes. Tant que l’injustice originelle ne sera pas reconnue et corrigée, les appels à la modération resteront vides. Ce ne sont pas les Palestiniens qui bloquent la paix, ce sont les dénis successifs de leur existence politique.

« Un peuple persécuté ne peut pas se construire sur l’injustice faite à un autre. » — Hannah Arendt, 1948

Postface

L’Histoire jugera peut-être les puissances occidentales non seulement pour avoir failli une première fois, face à la Shoah, mais pour avoir failli une seconde fois, en fabriquant une paix injuste, puis en abandonnant les conséquences de cette injustice à la fatalité religieuse et à la violence. Ce drame n’est pas celui d’une civilisation contre une autre, mais celui d’une communauté humaine incapable de traiter à égalité les victimes de l’Histoire.
Il est encore temps de redonner au mot « justice » tout son sens universel.